Śrī Gurudeva ha sido glorificado en todas las escrituras, como "no diferente del Señor". Cuando el Señor se aparece ante nosotros, las almas atribuladas, para bendecirnos con entusiasmo, contemplamos la forma de Śrī Guru y nos volvemos afortunados.

Somos almas muy afligidas. El olvido de nuestra verdadera identidad es tan grave que aunque estamos disgustados con nuestros actos de hostilidad [al Señor] extremadamente penosos, no podemos lanzar ni una leve mirada en la dirección donde la ilusión de esa aversión pueda ser cortada. Estamos tan absortos en nuestra relación con nuestro cuerpo, esta bolsa de carne y huesos, que nada entra en nuestros pensamientos que no tenga relación con ella. Y por lo tanto, no pensamos en nada, excepto el cuerpo.

¿Por qué está sucedido esto? ¿Por qué estamos sometidos a este tipo de sufrimiento infernal mundano? ¿Por qué no somos capaces de satisfacernos a nosotros mismos, incluso después de haber tratado día y noche, desde la salida hasta la puesta del sol? ¿Por qué todos nuestros grandes esfuerzos para la felicidad son infructuosos? ¿Por qué a mi alrededor sólo hay explosiones de descontento? ¿Por qué no se cierra el telón de esa escena desgarradora para las almas llenas de problemas como yo? ¿Por qué? ¿Por qué aquí la gran corriente de este mundo oprime tan cruelmente a todas las almas? ¿Alguna vez calmadamente podemos preguntar  acerca de la razón de esto? ¿Y por qué no podemos hacerlo?

Somos desafortunados. "Bhūte paśyanti barbarāḥ ["los tontos miran a través del pasado]." No sólo somos desafortunados, además, somos ingratos. Se dice, "Se canta las glorias de quien pone la sal a lo que uno come." Pero, comemos la sal de uno, y cantamos las glorias de otro. Por lo tanto, en verdad, somos ingratos.

El Śrī Chaitanya-charitāmṛta expresa la esencia de todas las escrituras:

jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
kṛṣṇera 'taṭasthā-śakti' 'bhedābheda-prakāśa'

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.108)

["El alma es, por naturaleza, un sirviente eterno de Kṛṣṇa. El alma es la energía marginal de Kṛṣṇa, una manifestación diferente y no diferente de Kṛṣṇa."]

kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsārādi-duḥkha

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.117)

["Cuando las almas olvidan a Kṛṣṇa y se alejan de Él, Māyā las somete a diversas miserias de la existencia en el mundo."]

Considerando la lista de actividades ilusorias y el poder de Māyā Devī de enormes proporciones, sin embargo, ¿es ella la que tiene la culpa de este asunto? En los siguientes versos será más evidente:

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchhā kare
nikaṭastha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Śrī Prema-vivarta: 6.2)

["Cuando el alma se vuelve adversa a Kṛṣṇa y nacen los deseos de disfrute, Māyā se apodera de ellos."]

kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya
daṇḍya-jane rājā yena nadīte chubāya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.118)

["Māyā a veces eleva al alma al cielo, y, a veces la sumerge en el infierno, como un rey que sumerge a un convicto en un río.]

piśāchī pāile yena mati-chhanna haya
māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya

(Śrī Prema-vivarta: 6.3)

["Cuando uno está poseído por un fantasma, se siente confundido. Esta condición acontece a las almas atadas por Māyā."]

Estos versos muestran que las faltas son propiedad del alma. Por lo tanto entendemos que el alma se ha confundido antes de ser poseída por Māyā. De lo contrario, ¿Por que Māyā tocaria al alma pura? De este modo, el devoto Rām Prasād dijo, "Svakhāta salile ḍube mari śyāmā ["Oh Durgā, me ahogué en el pozo que yo mismo cavé"]".

El Señor Supremo es el ser consciente supremo. Y Él no sólo es un ser consciente: Él es sat-chit-ānanda. Sat significa eterno, chit significa consciente, y ānanda significa alegre, un océano de rasa. En el lenguaje de Śrīla Rūpa Goswāmī, [Él es] Akhila-rasāmṛta-mūrti ["la personificación del néctar de todos los placeres"]. El alma también es eterna y anuchid-ānanda, alegre y prolijamente consciente. El alma tiene derecho a la fortuna de la alegría del servicio (sevā). El servicio al Señor es el dharma, es la propiedad eterna del alma. Sin embargo por estar situada marginalmente, como resultado del mal uso de su independencia, las almas se desvían de su deber, de su dharma. Cuando el alma se decide al goce egoísta del ser en lugar del dharma, es decir, en lugar de servir al Señor, el goce de servir a la personificación de la felicidad, la personificación del disfrute [Kṛṣṇa], Māyā Devī tiene la oportunidad de colocar la soga alrededor del cuello del alma. Y a partir de ese momento, el alma, se somete a los resultados de olvidar al Señor, se pasea por todo el mundo material (Māyāra naphara ha-iyā chira-dina bule (Pv: 6.4) ["El alma se vuelve esclava de Māyā y deambula por tiempo indefinido"]). Mientras el alma incrementa sin cesar su búsqueda de disfrute en esta forma egoísta, se destruye más en la prisión de Māyā.

ei-rūpe brahmāṇḍa-bhari ananta-jīva-gaṇa
chaurāśī lakṣa yonite karaye bhramaṇa

["De esta manera, innumerables almas llenan el mundo y deambulan entre las 8.400.000 especies de vida."]

En esta situación, ¿cómo es posible encontrar el fin? Ahora voy a explicar no sólo eso, sino también cómo el alma se introdujo en la situación antedicha.

sādhu-guru-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya
sei jīva nistāre māyā tāhāre chhāḍaya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.120)

["Cuando el alma se vuelve consciente de Kṛṣṇa por la misericordia de los sādhus y Śrī Guru, Māyā los suelta y los libera."]

La liberación de esta situación sólo es posible por la misericordia del Maestro de Māyā.

El Maestro de Māyā, el Señor Supremo, es benévolo, muy compasivo. Por lo tanto, Él está deseoso de liberar a las almas de este tipo de vida dañino, ofensiva, miserable; Él no puede permanecer apacible. Por eso, de vez en cuando, se ve obligado a venir a este mundo condicionado como uno de nosotros. Aquí puede aparecer una pregunta: el Señor es omnipotente, por lo tanto, ¿qué necesidad hay de que Él venga? Ciertamente, si Él simplemente lo quiere, todo el mundo puede alcanzar la liberación. La respuesta es que Él no ejerce fuerza sobre la independencia que le ha dado al alma; ésta es su práctica general. La independencia [del alma] está ahí, así, el alma puede llegar a la maravillosa riqueza del servicio. De forma natural el Señor está lleno de compasión. De esta manera, Él se vuelve uno de nosotros, viene, y enseña a todos con su propio comportamiento todas las formas para Alcanzarlo. Sólo en este punto, a corta distancia de Él a través de Su forma como Gurudevatātma [Śrī Gurudeva, nuestro amado Señor y], nos podemos ofrecer a los pies del Señor; esto también es ciertamente alcanzable para las almas afortunadas. Por tanto, Śrīla Kavirāj Goswāmī ha escrito

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 19.151)

["Mientras deambula por todo el mundo, un alma afortunada, por la misericordia del Guru y de Kṛṣṇa alcanza la semilla de la enredadera de la devoción (fe)."]

Y finalmente,

kṛṣṇa-charaṇa kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 19.154)

["La enredadera de la devoción trepa el árbol que satisface los deseos de los pies de Kṛṣṇa."]

Ésta es la identidad externa de Śrī Gurudev.

En realidad, sin la misericordia de Śrī Guru, el alma no puede alcanzar ninguna fortuna espiritual en lo absoluto. Así, la posición de Śrī Gurudev es "varvarti sarvopari ["existente por encima de todo"]". Por lo tanto, antes de adorar al Señor, es obligatoria la práctica de adorar a Śrī Guru. De esta manera, la capacidad de Gurudev para protegerle a uno, incluso cuando el Señor se enoja es reconocida en todas las escrituras.

Somos muy reacios, si consideramos que Guru Pāda-padma es un mortal y simplemente aumentamos nuestra mentalidad ofensiva. Además debemos desarrollar entendimiento de las palabras de advertencia del Señor. El Señor dice: "Tienes que saber que Śrī Gurudev no es una forma diferente a la Mía, adóralo con fe, y de esa manera obtendrás completa satisfacción", sin embargo, con un comportamiento contrario a esto, cada vez seremos más caídos. Pero, Śrī Gurudev es la personificación de la compasión intensa, el salvador de los caídos, y así, a pesar de los cientos de ofensas, nunca deja de consolarnos.

Hemos escuchado de principio a fin la enseñanza de que el poder del Señor se manifiesta en ciertos días. El día de la aparición de Śrī Guru, sin embargo, es más misericordioso que cualquier otro día. Śrī Guru Pāda-padma aparece en un solo día del año y con especial cariño nos bendice al darnos la oportunidad especial de adorarlo plenamente. Debido a su nacimiento, no sólo son afortunados los que pueden ofrecerse a sí mismos para servir con sinceridad en este día sagrado, "Vasundharā vā vasatiś cha dhanyā ["Su residencia y la comunidad también se vuelven afortunados."]."