No Hago Ningún Espectáculo del Jhulana-lîlâ

de eso, y no en conocer la forma primero, y luego llegar allí, esa no era la política aceptada por Guru Maharaj, Prabhupada: pûjala râga-patha gaurava-bhange.

Srîla Bhaktivinoda Thâkur también dijo, "Apéguense a las reglas de la clase en la que son competentes, entonces automáticamente entenderán."

yathâ yathâ gaura-padâravinde

vindeta bhaktim krta-punya-râsih

tathâ tathotsarpati hrdy akasmâd

râdhâ-padâmbhoja-sudhâmbu-râsih

(Srî Chaitanya-chandrâmrta: 88)

Estrictamente apéguense al Gaura-lîla, a Mahaprabhu, y automáticamente encontrarán que Radha-rasa sudhânidhi está fluyendo dentro de su corazón. No intenten obtenerlo directamente. Esto vendrá automáticamente, de forma espontánea. No te acerques a eso, intelectualmente porque te formarás una mala idea preconcebida. No sólo eso, sino que será un perjuicio dañino y tendrás que gastar más energía para acabar con esa capa de conceptos erróneos. Así, nuestro Srîla Prabhupada no permitía estas cosas.

Realiza el servicio de tu nivel, de acuerdo a lo que te mereces, y lo demás vendrá naturalmente. Esa es toda su instrucción, no sólo de forma temporal, sino permanente. No seas incrédulo y no estés muy ansiosos de ver el resultado final. No hagas eso, porque de esa manera obtendrás maya en lugar de Yogamâyâ.

Él sabe completamente bien, Ella sabe completamente bien, cuando deberás ser llevado al área confidencial, y eso no puede ser adquirido por cualquier otra cosa, más que por Su dulce voluntad, el flujo de la dulce voluntad de Ella, o la dulce voluntad de Él. Trata de obtener la cosa original, no aquella de imitación o algún reflejo. El reflejo y la sombra, estos dos tipos de concepciones erróneas puede llegar allí. El reflejo es el más peligroso.

En el Harinâma también se ha reconocido de esta manera. Reflejo y sombra, los dos son mal consejeros. Y tenemos que cruzarlos. Ese tipo de tentación puede aparecer en nuestro camino, pero no debemos pensar que todo está dentro del alcance de nuestro intelecto.

achintyâh khalu ye bhâvâ

na tâms tarkena yojayet

(Mahâbhârat: Bhîsma-parva, 5.22)

Lo que es inconcebible, no lo lleves bajo la jurisdicción de la razón. Cuando se extienda hacia ti, te asombrarás al darle una sola ojeada. Na tâms tarkena yojayet: no trates de arrastrarlo a la zona de la razón. Su naturaleza es autócrata. Puede llegar a ti de una forma, y puede hacerlo de forma distinta a otro caballero. Es tan expansivo y tan libre en su naturaleza. Es infinito. Más bien, el Infinito es la base de esos Pasatiempos.Permanece preparado. Anhélalo. Pero no lo conviertas en unobjeto de tu experiencia.

Cuando Mahaprabhu hablaba de los lîlas elevados era como si estuviera en trance. Cuando Él dio una descripción de su maravillosa experiencia sobre el Krishna-lîla era como que estaba en trance. Varias veces encontramos ese tipo de lîla profundo, el elevado lîla de Krishna relatado por el mismo Mahaprabhu, el Govardhana-lîla y el jalakeli-lîla cuando Él saltó inconsciente al océano y por pocas horas fue llevado por las olas del mar a Chakra-tîrtha desde Swargadwar. Los describió como son, el jalakeli de Krishna. También lo hizo en Chatak-Parvat, su lîla no tiene fin. Cuando Su cuerpo se transformó como en una calabaza, entonces también describió un lîla, pero la naturaleza de esa descripción no era algo producido por algún libro. No puede ser tomada en blanco y negro. Tal cosa es así. A menudo se nos advierte, que: "No te esfuerces. Esto vendrá automáticamente. Sigue con el programa dado por el sâstra y el Guru y esto se dará. Si tienes esa posibilidad entonces la fortuna te llegará. Esta no es una experiencia natural que puede ser dada a este o aquel. No es para ser abordado de esa manera." Yathâ yathâ Gaura-padâravinde. Ocupa toda tu atención en el Gaura-lîla y automática eso aparecerá dentro de ti. De forma indirecta te llegará del dominio más alto. Cuando este complacido bajará por algún tiempo para darte esta experiencia, y tú simplemente estarás asombrado: "¡Qué es esto!" Entonces, incluso cuando se haya ido, se haya retirado, no tendrás nada de que lamentarte. Es algo viviente. Trata de obtenerlo completamente. No podemos hacerle nuestro objeto. ¡A esa cosa elevada! A esa substancia superior.

Incluso es muy difícil analizar la conducta de un hombre ordinario con sus amigos íntimos, así también es con el lîla del Señor Supremo. ¿Cómo podríamos atrevernos a entrar en eso, y especialmente en público? No es posible. Externamente podemos tratar de dar alguna descripción de posibilidades lejanas, pero no de la cosa real. No vamos a aventurarnos a entrar allí.

Pregunta: ¿Se podría dibujar algo en general, como una flor de loto?

Srîla Guru Maharaj: Una flor de loto representa el símbolo de la belleza, la suavidad, y ese tipo de cosas. Y los diferente pétalos representan las diferentes plataformas del rasa. De esta manera podemos tomarlo, la belleza, la suavidad. No deben ser dibujadas ideas mundanas, únicamente una similitud distante. Pero allí siempre debe haber una diferencia categórica.

Nuestro maestro ni siquiera nos permitió leer libros en los que se describen: el Govinda-lîlâmrtam, el Stava kusumanjali, ni tampoco el Ujjvala-nîlamani. Él no nos permitía estudiar o hablar acerca de estos temas. Más bien, él se perturbaba mucho, se molestaba si escuchaba que alguien interfería con esos lîlas tan elevados descritos en esos libros. No le gustaba.

Dusta phala karibe arjana, Srîla Bhaktivinoda Thâkur advierte que alguien obtendrá solamente un mal resultado si se aventura a cruzar la línea. Tendrás una mala reacción. Aparâdha. Los pasos se muestran desde anartha, la posición baja, sraddhâ, sâdhu-sanga, sravan, kîrtan, luego anartha-nivrtti las cosas indeseables desaparecerán por completo. Luego ruchi, después asakti, luego bhava-bhakti, el retoño de devoción verdadera. Entonces prema-bhakti, y sneha, mân, pranaya, râga, anurâga, bhâva, Mahâbhâva. A través de estas etapas debemos acercarnos allí.

Una vez Prabhupada comentó, aunque no sé la forma en que ustedes lo tomaran: un caballero, por supuesto, él era mayor, quiso discutir estos temas con Prabhupada. Él puso mucho énfasis en eso, y en última instancia, dejó la asociación de Prabhupada y vivió una vida de retiro. Previamente él había hecho mucho servicio a la Misión, acerca de ese caballero Prabhupada comentó: "Oh, él tiene una doble vida. Él está casado con Krishna y ella tuvo un hijo." Esa observación fue que él era un hombre, pero creyéndose una gopî quería cultivar la vida de las gopîs, la conexión íntima de Krishna con las gopîs. De este modo él quería labrar esto intensamente, pero Prabhupada comentó de esa manera: "Oh, él se ha vuelto una dama, una gopî, y después de entrar en contacto con Krishna ¡engendró un niño!"

En otra ocasión, otro discípulo de Prabhupada, abandonando a su guru, construyó una pequeña choza en los alrededores imitando a Gaura Kisor Babajî el Guru de Prabhupada, él imitó el bhajan, el Harinama y la discusión de los temas de Narottama Thâkura, todas estas cosas, además en su vida física observó estricto vairagyam (renuncia). Gaura Kisor Babajî, comentó un día que solamente por entrar a una sala de parto e imitar el dolor del parto, del sonido de esa imitación no nacerá un niño. Es necesario muchos otros acontecimientos previos, entonces, saldrá un niño. La sola imitación no dará alumbramiento a un niño. Tal fue su observación a ese caballero.

Así, suddha-sattva, bondad pura, primero deben entrar en contacto con lo que se conoce como suddha-sattva. Visuddha-sattva, el mundo nirguna. Suddha-sattva significa nirguna. Deben tener un acercamiento con nirguna, solo entonces, pueden tratar de aproximarse a los acontecimientos o eventos sutiles allí.

Por lo tanto, no debemos tratar de satisfacer la curiosidad. 'Los tontos se apresuran a entrar donde los ángeles temen pisar.' Con este espíritu debemos acercarnos a la totalidad. Al mismo tiempo, por La gracia de Dios no debemos ser incrédulos y considerar: "Juzgaré todo hasta el último detalle, y luego aceptaré lo que tu dices".

Hay muchas cosas debajo, pero el encanto y la racionalidad del plano más alto, eso es suficiente para convencerle a una persona que venga a este lado, y estos lîlâs elevados deben permanecer muy por encima de tu entendimiento. Debemos manejar muy cautelosos todos estos lîlâs, especialmente el madhura-lîlâ.

Justamente el otro día estaba pensando, aproximadamente un año después que me uní a la Misión, Prabhupada organizó una prédica en Vrndâvana, para todo el mes de Karttika. En ese tiempo le pidió a Bharatî Maharaj, que explicara el Séptimo Canto de Srîmad-Bhagavatam: la historia de Prahlad, no le pidió explicar la historia de Krishna, Radha-Krishna, Yasodâ o algo de Vrndâvan, más bien, "Predicar primero el suddha-bhakti de Prahlad. Todos eran sahajiyas consumados. Solamente para tratar de hacerles entender que 'Entrar en el plano del bhakti es muy, muy elevado; qué decir del Krishna-lîla'".

Así, en Vrndâvan la gente estaba sorprendida: "¿Qué es esto? Ellos están explicando el Bhagavatam, dejando de lado el Décimo Canto están explicando el Séptimo Canto, el lîla de Prahlad, la parte inferior del bhakti. Eso es extraño pero maravilloso".

En otra ocasión, vi que Srîla Prabhupada mismo daba una conferencia entre el Râdhâ-kuṇḍa y el Syâma-kuṇḍa. Entre los dos lagos hay un lindero. Ahí estuvo explicando por unos pocos días. Leyó El Upadesâmrtam de Srîla Rûpa Goswâmî y lo explicó. Él no habló acerca de Srîmatî Râdhârânî, ni sobre Krishna, sino acerca del Upadesâmrtam, la base. Siempre centraba su atención en la base, y el fruto vendría por sí mismo: "Regar agua en la raíz; regar la raíz, y los frutos crecerán solos".

Él mismo explicó esto mientras estaba sentado en medio del Râdhâ-kuṇḍa y el Syâma-kuṇḍa. No sólo explicó el Bhagavatam, sino también el Upadesâmrtam. El Upadesâmrtam es la sustancia de Mahaprabhu en el lenguaje de Rûpa Goswâmî.

vâcho vegam manasah krodha-vegam

jihvâ-vegam udaropastha-vegam

etân vegân yo visaheta dhîrah

sarvâm apîmâm prthivîm sa sisyât

y el último sloka:

krsnasyochchaih pranaya-vasatih

preyasîbhyo 'pi râdhâ

kundam châsyâ munibhir abhitas

tâdrg eva vyadhâyi

yat presthair apy alam asulabham

kim punar bhakti-bhâjâm

tat premedam sakrd api

sarah snâtur âviskaroti

Estos temas fueron explicados por Srîla Prabhupâda y ni siquiera se habló algo del Govinda-lîlâmrtam o del Srî Krishna-bhâvanâmrta de Visvanâth Chakravartî estas cosas fueron dejadas de lado. Por lo tanto, nuestro entrenamiento fue en esta línea.

Pûjala râga-patha gaurava-bhange, eso está siempre sobre nuestra cabeza, que nunca se termine la perspectiva de nuestra vida futura, vida tras vida. Al contrario vamos a fomentar la esperanza, la esperanza pura, que con esta idea algún día podamos ser llevados a ese campo.

Pregunta: A veces en el Srî Chaitanya-charitâmrta, Srîla Krishna Dâs Kavirâj Goswâmî hace referencia del Govinda lîlâmrtam, Ujjvala-nîlamani y otras obras confidenciales selectas. ¿Cómo debemos tomar eso?

Srîla Guru Mahârâj: Hay tres capítulos del Srî Chaitanya-charitâmrta a los que por lo general no se nos permite entrar, incluyendo las conversaciones con Ramananda Ray, hasta cierto punto, donde se menciona la parte del lîlâ de Râdhâ-Govinda, no tenemos entrada en ese lîlâ. Por supuesto, cuando se está ejecutando pârâyan (lectura continua de todo el libro) seguiremos leyendo. Pero no entramos en detalles de discusión acerca de eso. En esa parte continuamos la lectura, pero sin dar ninguna atención especial al lîlâ del orden más elevado râga. Eso está vetado: "No traten de entrar allí en detalles. Cuando sea el tiempo, automáticamente eso vendrá. No hagan una discusión en público. No lo pongan bajo la opinión pública".

El siguiente incidente ocurrió en Vrndâvan. Prabhupada tenía allí un amigo de infancia, un abogado, que vino a visitarlo, luego Prabhupada fue también a visitar a este amigo de su niñez. Srîpad Paramahamsa Maharaj fue con Prabhupada a pagar la visita. Se les informo, "Él está en el segundo piso". Fueron allí y vieron que un Goswâmî estaba explicando una sección del rasa-lîlâ del Srîmad-Bhagavatam. Prabhupada simplemente inclinó la cabeza y se marchó. Inmediatamente se alejó. Entonces su amigo también bajó, dejando la charla del Râsa-lîlâ, y dijo: "Sí, se está dando una explicación del Râsa-lîlâ, pero usted no se sentó ni un momento. Sólo inclino su cabeza y bajó. Cuál es el problema?"

Srîla Prabhupad respondió: "Tal es la orden de nuestros Gurus, que 'si usted asiste a la explicación del Râsa-lîlâ comete ofensa'. Estaría cometiendo ofensa al asistir a la explicación del Râsa-lîlâ, así que no puedo estar allí ni siquiera un segundo. Tengo que regresar. Esta es la orden de mi Guru. Asistir a la explicación del Râsa-lîlâ es aparâdha".

Así que, para nuestro beneficio él mostró este tipo de comportamiento estricto. Y nosotros también lo hacemos, sobre todo yo. En muchos otros lugares muestran el Râsa-lîlâ con muñecos, pero yo nunca lo hago. Siguiendo lo que a mi entendimiento es la verdad de las palabras y la voluntad de mi Gurudeva, yo no hago ningún show de Jhulana-lîlâ o Râsa-lîlâ ni nada por el estilo. Dentro de mi corazón siento que esto no es deseable para mi Guru Maharaja. Pero en la actualidad veo en muchos maths, también he escuchado, que están haciendo eso, pero yo me abstengo estrictamente de ese tipo de programas. El Jhulana lîlâ, el Râsa-lîlâ. Considero que eso es demasiado alto para nosotros. Tengo que ser fiel a las palabras que escuché de mi Gurudeva si quiero mi realización y no alguna posición: posición y algún tipo de popularidad. Para atraer personas a través de ese espectáculo, y ganar dinero, o para hacer un campo favorable para la prédica, ellos lo pueden hacer, pero yo no lo hago. No quiero popularidad ni ninguna posición de gran Achârya. Yo soy un estudiante.

Todavía soy un estudiante. Me considero un estudiante. Un estudiante fiel. Lo que escuché de mi Gurudeva, trato lo mejor que puedo de apegarme a esto, mantener mi posición allí como lo escuche de él. De ninguna manera quiero mutilar eso para que se adapte a mi propósito. Trato de no hacer eso. Por supuesto, con una gran propaganda ellos pueden tomar diferentes caminos como les parezca. Ahora son libres. Pero yo no soy una persona que hace eso, que va por ese camino. Eso trato.

Cuando Prabhupada me ofreció ir a Occidente, simplemente le respondí que no me considero apto para ir a Occidente, "No seré capaz de mostrar éxito allí." Mencioné dos defectos. Entonces algunos sannyasîs mostraron mucha reverencia por mí y dijeron, "¿Qué es esto? Muchas personas desearían esta oportunidad. ¿Usted está dispuesto a perder esta oportunidad? Se niega a tomar ventaja de esa posición, de ser un predicador mundial. ¿Usted no tiene ningún anhelo por eso?"

Yo respondí: "Sí, Maharaja, no tengo anhelo por esa posición. Mi única humilde ambición es que sea contado como un devoto sincero de Mahaprabhu, Srî Chaitanyadeva. No tengo ninguna otra ambición en mi mente como el de convertirme en un predicador mundial o algo así".

Por naturaleza soy así. Quiero la verdad, y espero y anhelo la misericordia de los Vaisnavas y de todos ustedes que yo no tenga esa ambición, más que de ser humilde, el más humilde sirviente del Señor, así no seré mal guiado.

Que pueda ser ocupado en el servicio más bajo. Tad dâsa-dâsa-dâsânâm dâsatvam dehi me prabho. Que mi fe sea bien firme y de tal calidad que la mínima oferta para Su servicio, el servicio divino, puede satisfacerme. Que no sea ambicioso para volar alto, y obtener allí la oportunidad de entrar en el grupo de los oficiales de alto rango. Que pueda permanecer satisfecho con mi vida, con mi conexión más humilde con la Divinidad.

Mahaprabhu dice: "Krishna, sólo considérame como una partícula de polvo a Tus pies".

ayi nanda-tanuja kimkaram

patitam mâm visame bhavâmbudhau

krpayâ tava pâda-pankaja-

sthita-dhûlî-sadrsam vichintaya

(siksâstakam, verse 5)

"Oh, Nandananda, hijo del rey Nanda aunque soy Tu sirviente eterno, sin embargo, debido a mi propio karma, he caído en este horrible océano de nacimiento y muerte. Por favor, acepta a esta alma caída y considérame una partícula de polvo a Tus sagrados pies de loto".

Esa puede ser nuestra guía. "Considérame como una partícula de polvo a Tus pies". ¡Ya eso es bastante! Nuestra fe debe llegar a ese grado de calidad que podamos estar satisfechos de volvernos una partícula de polvo a Sus pies. Entonces por Su dulce voluntad, cualquier cosa puede suceder. Pero nuestro humilde objetivo debe ser tener al menos la más mínima conexión con la verdadera Divinidad. No con un Krishna fabricado.

pûjala râga-patha gaurava-bhange

Muy dulce. El Râga-patha está en la cabeza. Somos sirvientes del Râga-patha. Estamos en vidhi-mârga, bajo las reglas sâstricas. Debemos vivir y movernos bajo las reglas de los sâstras, y siempre mantener el Raga-patha sobre nuestra cabeza.

Una vez ocurrió un incidente mientras nuestro Srîla Prabhupada estaba en el Radha-Kunda. Un pânda hizo un comentario adicional en su discurso, "Somos brâhmanas de Vraja. Podemos bendecir a Raghunath Das Goswâmî". Prabhupada se perturbó por esa observación arrogante, "Das Goswâmî es nuestra Achârya más elevado en nuestro campo, en el Campo Gauadîya. Y esa persona dice que es capaz de bendecir a Das Goswâmî, y yo ¿escuché eso?" Él dejó de comer, y comentó, "Si yo fuera un bâbâjî ordinario no me importaría. Abandonaría el lugar. Pero estoy aquí viajando en un automóvil como un Achârya. Tengo una responsabilidad. Estoy manteniendo la posición de un Ãcharya que debe proteger la Sampradâya. Voy a limpiar el polvo de las arbitrariedades indeseables de la Sampradâya. ¿Cómo puedo tolerar semejante comentario en contra de mi Guru?"

Dejó de comer: "No voy a tomar ningún alimento, hasta que algún pratikâr (cualquier objeción adecuada y corrección, un remedio) sea dado por mí. No puedo tomar ningún alimento".

Creo que hoy hice algo para dar rienda suelta al ¡sentimiento de mi Gurudeva! Este día hice algo para aclarar su posición.

Pûjala râga-patha gaurava-bhange, esto es suficiente.

Tad dâsa-dâsa-dâsânâm dâsatvam dehi me prabho... Esta no es una cosa simbólica, esta no es mera poesía. Mahaprabhu dice:

nâham vipro na cha nara-patir nâpi vaisyo na sûdro

nâham varnî na cha grha-patir no vana-stho yatir vâ

kintu prodyan-nikhila-paramânanda-pûrnâmrtâbdher

gopî-bharttuh pada-kamalayor dâsa-dâsânudâsah

(Srî Chaitanya-charitâmrta: Madhya-lîlâ, 13.80)

"Yo no soy sacerdote, rey, comerciante u obrero (brâhmana, ksatriya, vaisya, sûdra); ni soy estudiante, cabeza de familia, hombre de familia retirado, o mendigo (brahmachârî, grhastha, vânaprastha, sannyâsî). Me identifico sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de Srî Krishna, el Señor de las gopîs, quien es la personificación del totalmente vasto (eternamente auto revelado) océano nectáreo que rebosa con todo el Éxtasis Divino".

Esto no es algo solamente decorativo. Es la realidad. Esta es la realidad. Sentirse verdaderamente insignificante, en realidad es volverse elegible para el servicio superior. Aquí es necesario tener mucho desinterés, mucha abnegación para que la unidad de clase más baja entre en ese dominio. Hay necesidad de mucha abnegación, entonces podremos llegar a ese plano. Hay un plano de trasfondo, un plano subterráneo, y si realmente queremos tener contacto con eso, debemos ser lo más insignificante de lo insignificante y no tener demandas. Debemos transformarnos de este modo negativo, así, lograremos tener un toque de ese plano al cual podamos entrar.

El mínimo matiz de explotación, cualquier partícula de vida ambiciosa, no nos llevará allí, eso será otra cosa: pratisthâ. Pratisthâ es auto afianzamiento, ser estable, ser inmortal, invencible, esto no es auto entrega, es la tendencia de auto establecerse: "debo quedarme. Debo vivir". Pero es necesario, morir por el interés de Krishna.

mârobi râkhobi-jo ichchhâ tohârâ

nitya-dâsa prati tuwâ adhikârâ

"Mátame o protegerme como Tú lo desees, porque Tú eres el amo de Tu eterno sirviente".

¡Un soldado suicida! "Si es necesario voy a morir, por la causa del país. Me voy a eliminar. Puedo eliminarme. Si es necesario mi propia existencia puede ser borrada para la satisfacción de Krishna".

"Si es necesario mi propia existencia puede ser eliminada". Es preciso descubrir ese plano con esa naturaleza, ese grado de desinterés. Es muy sutil.

Que seamos bendecidos por Prabhupâda Srîla Saraswatî Thâkur. Toda la gloria a Guru y Gaurânga. Toda la gloria a Guru y Gaurânga.

[Para los devotos allí reunidos:] Ustedes me están ayudando a sacar del interior de mi corazón tantas cosas muy hermosas y valiosas. Es a través de su ayuda que éstos viejos recuerdos aparecen frescos nuevamente en mí. He sido obligado a sacar esas cosas de la naturaleza interna de mi vida pasada que recibí como riqueza de parte de mi Gurudeva. Una vez más he tenido la oportunidad de ver ese tesoro. Me han dado la oportunidad de sintetizar lo que escuché ante los divinos pies de Gurudeva.

Esta es nuestra educación, lo que recibí de los divinos pies de Gurudeva. Les he expresado sinceramente esto a todos ustedes. Así es.

pûjala râga-patha gaurava-bhange

él instruyó que no hay que ir a vivir en el Radha-Kunda. Un día, cerca del Lalitâ-Kunda, el Swânanda-Sukhada-Kuñja está ahí, y hay un edificio de una sola planta. Él dijo: "Es necesario un segundo piso, pero no seré capaz de viviré allí".

Yo le pregunté: "Si no va a vivir en el primer piso, ¿quién va a vivir allí? ¿Cuál es la necesidad de construir más?"

"No. Tú no sabes. Personas de mejor calidad vivirán allí: Bhaktivinod Thâkur, Gaura Kisor Bâbâjî Mahârâj. Ellos vivirá allí, y nosotros nos quedaremos en la planta baja y vamos a servirles".

Una vez más, dijo, "Viviré en Govardhana. El Radha-Kunda es el lugar más elevado: el lugar de nuestro Guru Maharaj, nuestros Gurudevas. Ellos vivirán aquí en una relación más estrecha con el lîlâ, pero nosotros no estamos en condición de vivir allí. Viviremos sólo un poquito lejos en Govardhana. Porque tendremos que venir a servir a nuestro Gurudeva, debemos estar cerca, pero no vivir con ellos en una relación muy estrecha. No somos aptos".

Pûjala râga-patha gaurava-bhange. Todo la naturaleza de su vida fue así: "Esto es alto, elevado. Y nosotros debemos honrar eso desde abajo." Debemos establecer esta clase de postura en todo el mundo: la correcta consideración es que el lîla es elevado: "Es demasiado elevado".

Un día en Allahabad, quizás fue el mismo año que Srîpâd Swâmî Mahârâj fue iniciado, mientras hablaba en un parque, Srîla Saraswatî Prabhupâd dijo, "estoy listo para un desafío para pelear con cualquier persona para demostrar que la posición más alta está ocupada por mi Gurudeva, por Srîla Bhaktivinod Thâkur y por Mahâprabhu. Dejen que cualquiera vengan a debatir conmigo para decidir. Estoy listo, estoy preparado. Déjelos pelear conmigo. Estoy listo para establecer a mi Gurudeva, en el trono más alto," Pûjala râga-patha gaurava-bhange.